第147章 希望的火种

“数字意识或许可以模拟情感，但剥离了生物基础的情感，是否会退化为一种纯粹的逻辑判断或程序化的反应？”

她质问，“当我们不再会因失去而心碎，不再会因不公而愤怒，不再会因创造而狂喜，我们与高度复杂的人工智能还有何区别？失去了痛苦的能力，我们也必将失去爱的深度。

艺术、音乐、文学，这些人类灵魂的结晶，都源于对生命有限性的抗争和对情感极致的表达。

在一个可以随意修改情绪、没有真正失去的数字天堂里，创造力是否会随之枯萎？”

存在的虚无与意义的消散：宣言最后上升到存在主义的高度。

莎拉认为，生命的价值和意义，很大程度上源于其有限性和不确定性。

我们奋斗、创造、去爱，是因为我们知道生命短暂，机会难得。

而在一个理论上可以永生、环境高度可控的数字存在中，所有的冒险、挑战和未知都将消失。

“当死亡被消除，痛苦被优化，选择被预设，生命本身的神圣性和严肃性也将荡然无存。”

她警告，“‘镜影工程’许诺的永恒生命，可能只是一个无限漫长的、虚无的牢笼。

我们拯救了文明的‘信息’，但可能同时杀死了文明赖以生存的‘灵魂’。”

《人性宣言》的发表，如同一块巨石投入已然不平静的湖面，激起了滔天巨浪。

它没有否认深空危机的存在（甚至间接证实了它），但它将辩论的焦点，从纯粹的技术可行性和生存几率，强行扭转到了文明价值与存在意义的终极层面。

社会分裂的裂痕，从此开始清晰而深刻地蔓延开来。

支持“镜影工程”

的“方舟派”

（起初多为务实的技术专家、部分政府官员和恐惧于灭绝命运的普通民众）指责“人性守护者”

是“浪漫主义的空想家”

、“不顾现实的鸵鸟”

。

他们认为，在生存面前，任何代价都是可以接受的，莎拉·基恩所珍视的“人性”

在宇宙的冰冷法则面前不堪一击，是“奢侈的烦恼”

。

而越来越多的民众，特别是艺术家、人文学者、精神领袖以及许多对科技发展抱有深刻疑虑的人，则站在了“人性守护者”

一边。

他们举行集会，创作艺术作品（悲怆的诗歌、描绘数字世界苍白感的画作、表达失去肉体痛楚的音乐），发起线上请愿，要求政府公开信息，并就文明的未来进行全民辩论。

联邦政府试图控制舆论，但信息的洪闸一旦打开，便无法合上。

恐慌、愤怒、迷茫、以及对未来的激烈争论，渗透到社会的每一个角落。

家庭餐桌上，朋友聚会中，网络社群里，人们都在争论：是选择一种不再为“人”

的生存，还是坚守“人性”

直面可能的毁灭？

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